Rolando Astarita [Blog]

A raíz de la última entrada (aquí) algunos lectores y amigos me preguntaron por qué, en una primera versión de la nota, hice una interpretación “libre” de la demanda del Partido Obrero de “que se vayan todos los políticos capitalistas”, transmutándola en “que se vayan los ministros capitalistas”. Mi respuesta: lo hice porque interpreté la consigna en el sentido más favorable a la tradición trotskista y el método y demandas transicionales. Es que en el Programa de Transición se levanta la consigna de gobierno obrero, y en ese marco –y solo en ese marco– se plantea la exigencia de “fuera los ministros capitalistas” (o ruptura de los partidos obreros reformistas con los ministros capitalistas). Personalmente no estoy de acuerdo con esta táctica (véase aquí), pero al menos tiene una lógica (el marco es el Programa de Transición). A Trotsky nunca se le ocurrió, hasta donde alcanza mi conocimiento, pedir la renuncia de todos los políticos capitalistas a sus funciones en el Estado capitalista, y menos en condiciones de dominio burgués “normales”. Tampoco aparece tal cosa en la experiencia ni en la literatura del socialismo revolucionario.

Una demanda propia del populismo pequeñoburgués

La demanda, de Pitrola y el Partido Obrero de “fuera los políticos capitalistas”, a diferencia de la demanda del gobierno obrero, no hay manera de encajarla en estrategia o programa socialista alguno. En ese respecto, cometí un error en intentar dar a la consigna un contenido trotskista que no lo tiene. Como lo explica el mismo PO, la consigna busca enlazar con la tradición del 2001-2, cuando se popularizó el “que se vayan todos”. Pero esta demanda solo podía conducir, en las condiciones entonces imperantes, a un recambio burgués (De la Rúa, Rodríguez Saá, Duhalde, Kirchner). Recambio que, dicho sea de paso, fue acompañado de uno de los “ajustes” –baja de salarios, aumento de la pobreza- más brutales de la historia argentina. No hay razones para pensar que la adopción hoy de esa demanda por las masas daría un resultado diferente.

En el editorial de Prensa Obrera, con fecha 24 de noviembre 2022 Néstor Pitrola plantea que una de las consignas centrales de la hora es “Fuera los políticos capitalistas” (la nota tiene por título “Cristina al rescate del gobierno”, aquí). En una primera versión de esta nota hice eje en que no tiene sentido exigir la renuncia de los ministros capitalistas. Un lector objetó que mi crítica es inválida porque literalmente Pitrola dice fuera los políticos capitalistas. Pero igualmente la consigna no tiene sentido.

Es que en un Estado burgués los políticos (incluidos los ministros, los altos funcionarios, las jefaturas de los partidos burgueses), necesariamente, son capitalistas. Lo son incluso aquellos que no son propietarios de capital. Son capitalistas porque contribuyen al mantenimiento y reproducción de la relación capital – trabajo, y del Estado. Exigir que los ministros, secretarios de Estado, altos funcionarios, etcétera, de un gobierno burgués no sean capitalistas, en un Estado capitalista, inmerso en un modo de producción capitalista, raya con lo absurdo. Más en concreto, si renunciaran los ministros del gobierno de Fernández, serían reemplazados por ministros también capitalistas. Lo mismo ocurre con cualquier alto funcionario que no puede no ser capitalista. En este respecto, la precisión de Pitrola –que renuncien los funcionarios políticos capitalistas, como si hubiera ministros, u otros altos funcionarios gubernamentales “proletarios”– refleja incomprensión de la naturaleza del Estado capitalista. Sobre esta cuestión Rosa Luxemburgo decía, con razón: “Con la entrada de un socialista en el gobierno, la dominación de clase sigue existiendo: el gobierno burgués no se transforma en un gobierno socialista, pero en cambio un socialista se transforma en un ministro burgués” (véase aquí).

Subrayamos: la demanda de Pitrola y el Partido Obrero es ideología reformista pequeñoburguesa en estado puro. Las relaciones sociales -de explotación- y el carácter del Estado no desaparecen cambiando figuritas en los ministerios y otras instituciones del Estado. Inducir a pensar tal cosa es lo opuesto de lo que demanda la lucha socialista por la independencia de clase. En todo caso… ¿qué tal si alguna vez prueban con la teoría de Marx y Engels, con el enfoque materialista de la historia y la sociedad? Por ahí les sale, y paran con estos inventos, tan oportunistas como desatinados.

Para bajar el documento: https://docs.google.com/document/d/1F22ANhroIdD1wpJMp1LYDksMWmBg3v2utzeji3daIGw/edit?usp=sharing

“Oscar-René Vargas, ciudadano nicaragüense de 77 años, es un economista, historiador y analista de la actualidad centroamericana cuyas cualidades son reconocidas en los círculos académicos, particularmente por aquellos que han defendido sistemáticamente los derechos sociales y democráticos del pueblo nicaragüense frente a los diferentes regímenes autoritarios.

Sin embargo, el martes 22 de noviembre de 2022 nos enteramos de su «secuestro» -es decir su detención y encarcelamiento- por la policía del régimen del presidente Daniel Ortega. Este acto arbitrario nos indigna profundamente, sobre todo porque es la continuación de una serie de detenciones de personas críticas, desde diversos ángulos, del actual régimen nicaragüense.

Oscar-René Vargas es conocido por sus numerosos trabajos históricos -más de 35 libros- sobre Nicaragua, así como por su compromiso, desde mediados de los años 60, contra la dictadura de Somoza, su apoyo al gobierno original del FSLN y su respaldo al movimiento popular reivindicativo que se manifestó en 2018. Los compromisos mencionados aquí reflejan la rectitud ética y política de Oscar-René Vargas, su apego a los derechos democráticos y, por tanto, a la libertad de expresión y de organización.

En las dos notas anteriores (aquí y aquí) hemos explicado la importancia de la lucha por las libertades democráticas en la tradición socialista. Es un tema sobre el que tenemos profundas discrepancias con la mayoría de la izquierda argentina, incluidos algunos partidos trotskistas. A fin de ilustrar la naturaleza de estas diferencias, en lo que sigue cuestiono una nota que acaba de aparecer en Izquierda Diario, firmada por Myriam Bregman. Está dedicada a “la derechización de la derecha” y el crecimiento de la ultraderecha en el mundo.  

La nota de Bregman

El artículo se titula “La ‘polarización asimétrica’ y las razones del crecimiento de la ultraderecha” (aquí). Reproduzco los siguientes pasajes:

“Trump copando el Partido Republicano; el paso de los tories británicos al campo del Brexit; el crecimiento del lepenismo en Francia; Vox en el Estado Español; los Demócratas en Suecia; ahora Giorgia Meloni en Italia; antes Orban en Hungría; entre otros. Con sus diferencias estos movimientos comparten un discurso anti inmigrante y demagogia “soberanista”. En América Latina, el proceso se agudizó con la pandemia, aunque la llegada al gobierno de Bolsonaro fue anterior. Kast en Chile, Hernández en Colombia, Milei, Espert y los “halcones” del PRO en nuestro país”. 

En la entrada anterior (aquí) presentamos un texto de Hal Draper acerca de la política de Marx y Engels con respecto a las libertades democráticas. En esta entrada ampliamos el tema con la posición de Engels frente al ascenso, en Francia, del boulangismo. Igual que con el texto de Draper, nuestra intención es mostrar que la tradición del socialismo revolucionario está muy alejada de los discursos favorables al “Estado burgués fuerte” o al “Poder Ejecutivo que concentre el poder”. Y, fundamentalmente, mostrar cómo la crítica marxista al bonapartismo, y el combate por la ampliación de las libertades democráticas, favorecen la lucha por la liberación de la clase obrera. Comenzamos describiendo qué fue el boulangismo.     

Boulanger y el boulangismo

El boulangismo fue un movimiento reaccionario, que adquirió fuerza en los 1880, en Francia (nos basamos en David Lerer, “The Retoric of Revolution and Reality: Boulangism and Mass Politics in France”, Tufts University, 2011, aquí). Fue encabezado y promovido por el general Georges Ernest Boulanger, un militar que había peleado en Italia, China y en la guerra franco prusiana; y había participado en la represión a la Comuna de París. En 1886 Boulanger fue nombrado ministro de Guerra por el gobierno radical (demócrata burgueses moderados) de Clemenceau. El Parlamento estaba dominado por los Oportunistas, que habían tejido alianzas con los radicales, ubicados más a la izquierda, a expensas de los monárquicos y otros conservadores [“Oportunistas” fue el nombre que se dio al partido de los republicanos moderados franceses, hasta la formación, en 1881, de un partido de radicales de izquierda, bajo dirección de Georges Clemenceau].

En varias ocasiones me encontré con marxistas que menosprecian la lucha por las libertades democráticas. Por ejemplo, son varias las organizaciones de izquierda que descalifican las luchas por libertades democráticas en Venezuela o Nicaragua con el argumento de “son funcionales al imperialismo y a la ultraderecha”. Un discurso que se combina con la idea de que los socialistas deberíamos apoyar un “Estado fuerte”, o un Ejecutivo que concentre mucho poder, para enfrentar a la derecha y transformar en un sentido “progresista” a la sociedad. 

En notas anteriores sostuve que estas posiciones constituyen una negación de las tradiciones revolucionarias del socialismo (véase, por ejemplo, aquí). Con el propósito de ofrecer más elementos para el análisis, en esta entrada presento las principales ideas del trabajo clásico de Hal Draper, “Marx on Democratic Forms of Government”, de 1974 (aquí).    

Combate por el socialismo y su relación con el combate por la democracia

Draper plantea que el socialismo de Marx y Engels, en tanto programa político, puede ser definido de manera rápida como la completa democratización de la sociedad, no solo de sus formas políticas. Por eso, según este enfoque, la lucha por las formas democráticas de gobierno, por la democratización del Estado, es parte integrante del esfuerzo socialista. Agrega Draper que en la historia de los movimientos socialistas y comunistas uno de los principales problemas ha sido establecer la relación, teórica y práctica, entre el combate por el socialismo y por la democracia; o entre los objetivos socialistas y los democráticos. Es que en un extremo están los que colocan en el primer plano la lucha por las libertades democráticas por sí mismas, y consideran la defensa de las ideas socialistas como un mero accesorio. Y en el otro extremo están los que defienden una ideología radical, según la cual existiría una contraposición entre las ideas socialistas –en el sentido de un enfoque anticapitalista- y las luchas democráticas, a las que consideran irrelevantes o hasta perniciosas para el movimiento socialista. Entre ambos extremos encontramos una infinidad de mezclas. Sin embargo, precisa Draper, la posición de Marx es que la teoría debe integrar los dos enfoques, de manera de definir la democracia consistente en términos socialistas, y el socialismo consistente en términos democráticos.  

En varias oportunidades me han preguntado qué opino sobre la teoría de la Revolución permanente (TRP) de Trotsky. Mi respuesta es que, si bien reivindico la orientación estratégica de esta teoría, opuesta a las políticas stalinistas y socialdemócratas de subordinación del movimiento obrero a las burguesías “progresistas”, soy crítico de la idea, central en la TRP, de que “la revolución democrática” (autodeterminación nacional, eliminación de relaciones precapitalistas, libertades democráticas) “sólo puede triunfar por medio de la dictadura del proletariado” (tesis 4 de la TRP; véase Trotsky, 1930-1973, p. 168).

A fin de clarificar esta cuestión, comenzamos pasando revista a las discusiones en la socialdemocracia rusa que constituyeron el contexto en el que Trotsky elaboró, a comienzos del siglo XX, su teoría de la revolución; y la forma en que la Revolución de Octubre “resolvió”, por así decirlo, esas polémicas.

Planteo histórico

La primera formulación de la TRP es de poco antes del estallido de la revolución rusa de 1905. En aquellos años había acuerdo en la socialdemocracia rusa en que “la revolución que se acercaba era… burguesa” (ibid., p. 24). La diferencia entre los socialistas se centraba en la cuestión de qué clases sociales habrían de realizar esa revolución. Los mencheviques sostenían que, dado que la revolución sería burguesa, el rol directivo en la misma correspondía a la burguesía liberal. El proletariado, seguía el razonamiento menchevique, tenía que conformarse con ser “la izquierda del frente democrático: la socialdemocracia debería apoyar a la burguesía liberal contra la reacción, y al mismo tiempo defender los intereses del proletariado contra la propia burguesía” (ibid., p. 25).

Invitado por el profesor Héctor Bazque, el jueves 15 de septiembre di una charla virtual, dedicada a la crítica de las teorías ortodoxas (escuelas neoclásica y austriaca), en la Cátedra de Microeconomía II, Universidad del Comahue.

Aquí va el link;

https://www.youtube.com/watch?v=TB9sFWa1WU0

Organizado por Di algo de izquierda, son cuatro charlas. Reproduzco pasajes de la invitación por parte de los organizadores.

El objetivo del ciclo consiste en aportar un conjunto de herramientas conceptuales imprescindibles para el análisis de la realidad actual. En ese sentido, se van presentar los elementos fundamentales de la teoría marxista, recorriendo sus principales tópicos: teoría del valor trabajo, origen de la ganancia capitalista, plusvalía absoluta y relativa, teoría de la explotación, etc. Además, se analizará críticamente la teoría del imperialismo de Lenin y la tesis de los monopolios como formadores de precios, aportando una mirada crítica sobre los mismos. Por último, pero no menos importante, abordaremos la cuestión de los programas políticos en el movimiento socialista, señalando las diferencias entre programa mínimo y programa máximo, analizaremos el programa de transición elaborado por León Trotsky y una crítica al mismo desde el marxismo.

El curso es abierto a todo el público, aunque está pensando especialmente para un auditorio militante, activistas, delegados, cuadros y dirigentes gremiales y/o políticos. En definitiva, es un curso concebido y diseñado para todos aquellos que quieran intervenir en la realidad actual para transformarla en un sentido emancipador.

Presencial en CABA + transmisión en vivo por nuestras redes

Jueves 29/9, 13/10, 27/10, 10/11 a las 18:30hs. 

Fundación Rosa Luxemburgo, Santiago del Estero 1148. 

Organiza: Di Algo de Izquierda

Dejamos el formulario de inscripción:

https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSeyUQ8T0h3POPL3lPgYrNu7OXHY2TdZcY3T-AXi-zfNjrw1Cg/viewform

La reciente muerte del ex presidente Mijail Gorbachov da pie para volver sobre las causas de la caída de la URSS. En particular porque en muchos ámbitos de la izquierda prevalece la tesis de que la URSS cayó por la traición de Gorbachov (seguido de Yelstin). Fue la explicación que en su momento dieron el castrismo y diversas corrientes cercanas al stalinismo. A grandes rasgos, estas lecturas admiten que la economía soviética tenía problemas, pero sostienen que en esencia era sólida.

También críticos por izquierda del stalinismo sugieren que el colapso de la URSS se debió a la traición de la “burocracia restauracionista”. Por ejemplo, muchos grupos trotskistas sostenían, en los 1970 y 1980, y lo continúan afirmando hoy, que la propiedad estatal de los medios de producción generaba, a pesar de la burocracia, una superioridad intrínseca de la economía soviética con respecto a las economías capitalistas. En línea con esta tradición, en una nota publicada por estos días en un periódico trotskista de Argentina se afirma que al momento de aplicarse la perestroika (segunda mitad de los 1980) la URSS competía, en el plano económico, “palmo a palmo con EEUU”. En este marco, la única explicación posible del derrumbe del “socialismo real” discurre por el terreno de lo subjetivo: la “traición” de Gorbachov y su equipo, y la falta de reacción de la clase obrera frente a esa “traición”.