Rolando Astarita [Blog]

En entradas anteriores, en polémica con el PTS, he discutido el Programa de Transición y la política transicional, aconsejada por Trotsky. En esta nota analizo críticamente el significado que dio el fundador de la Cuarta Internacional a la demanda transicional “escala móvil de salarios y escala móvil de horas de trabajo”. La misma fue presentada por Trotsky como “una solución a esta crisis [de los 1930]”. Y luego precisó: “¿Qué es esta consigna? En realidad es el sistema de trabajo en la sociedad socialista (…) Es el programa del socialismo, pero presentado de una manera muy simple y popular” (“Discusiones sobre el PT”, Escritos 1938-39). Hasta donde alcanza mi conocimiento, esta idea nunca fue criticada en el trotskismo. Por otra parte, la reducción de las horas de trabajo para acabar con el desempleo es un eje de la política electoral del FIT-U, y otros partidos trotskistas de Argentina. De ahí la actualidad del tema.

Mi argumento en lo que sigue es que la organización socialista del trabajo no se reduce al reparto de las horas de trabajo existentes en la sociedad capitalista; y menos aún, de las horas de trabajo determinadas por un escenario de crisis y depresión.

Dada la importancia del tema, en esta entrada presento algunas ideas de Marx y Engels sobre el asunto. Pero antes, y a fin de evitar falsos debates, es necesario establecer la diferencia entre el enfoque materialista y el abordaje utopista.

Socialismo científico vs socialismo utópico

Marx y Engels nunca presentaron un plan para una futura sociedad socialista. La razón de esta ausencia es que existen muchas incógnitas que solo se podrán resolver en su debido momento. Entre ellas, cuál será el desarrollo tecnológico del país; la situación internacional; la organización y capacitación de la fuerza de trabajo; o la extensión y resistencia, o aceptación, de la pequeña producción mercantil frente a medidas tendientes a la socialización. De ahí la actitud prudente de Marx y Engels en lo relacionado a una eventual construcción socialista.

Así, por ejemplo, Engels, en El problema de la vivienda, escribía: “¿Cómo regulará la sociedad futura el reparto de la alimentación y de las viviendas? El especular sobre este tema conduce directamente a la utopía. Podemos, todo lo más, partiendo del estudio de las condiciones fundamentales de los modos de producción hasta ahora conocidos, establecer que con el hundimiento de la producción capitalista se harán imposibles ciertas formas de apropiación de la vieja sociedad. Las propias medidas de transición habrán de adaptarse a las relaciones existentes en tal momento. Serán esencialmente diferentes en los países de pequeña propiedad y en los de gran propiedad territorial, etcétera”. Y rechazaba la búsqueda de “soluciones aisladas para las cuestiones llamadas prácticas, como la de la vivienda, etcétera” (en ese “etcétera” podemos incluir el desempleo y la carestía).

Marx tuvo un abordaje similar. Puede verse en su carta a Domela Nieuwenhuis, del 22 de febrero de 1881. Nieuwenhuis proponía que el Congreso Socialista Internacional, que se realizaría, en octubre, en Suiza, discutiera las leyes que deberían ser aprobadas inmediatamente por los socialistas en el terreno político y económico, si tomaban el poder. En su carta Marx explica que le parecía un error. “Lo que es preciso hacer en un momento preciso del futuro y lo que debe hacerse de inmediato son cosas que, por supuesto, dependen totalmente de las condiciones históricas en que a cada uno le toca actuar. Pero esta cuestión está en las nubes y por ello es en realidad el planteo de un problema fantasma, cuya única solución puede ser la crítica de la cuestión misma. No se puede resolver ninguna ecuación a menos que en sus términos estén implicados los elementos de su solución”. Y más adelante agregaba que “Las anticipaciones teóricas y necesariamente fantásticas de programa de acción de una revolución futura solo nos desvían de la lucha del presente”.

En definitiva, Marx y Engels estaban muy lejos de prometer cosas en el aire, sin base materialista, a las masas trabajadoras.     

 El mercado y el programa socialista

Sin la pretensión de mostrar un plan de organización socialista del trabajo en Argentina, o en algún otro país, es posible, sin embargo, establecer algunos criterios generales derivados de la crítica de Marx a la Economía Política burguesa.

Empezamos entonces diciendo que la distribución y comparación de los tiempos de trabajo están en el centro de la economía de una futura sociedad socialista. En El Capital Marx señalaba que “en una asociación de hombres libres que trabajen con sus medios de producción colectivos y empleen conscientemente sus fuerzas de trabajo individuales como una fuerza de trabajo social” el tiempo de trabajo desempeñará un papel doble: “Su distribución, socialmente planificada regulará la proporción adecuada entre las varias funciones laborales y las diversas necesidades. Por otra parte, el tiempo de trabajo servirá a la vez como medida de la participación individual del productor en el trabajo en común, y también, por ende, de la parte individualmente consumibles del producto social” (p. 96, t. 1).

O sea, dada la propiedad colectiva de los medios de producción, existirá una doble relación: por un lado, entre las necesidades a satisfacer y las “funciones laborales” (o sea, la producción). Y por otro, entre el producto social y el consumo de los productores. Por supuesto, en esta sociedad los tiempos de trabajo humano no se comparan a través del mercado y los precios, sino directamente: “Las relaciones sociales de los hombres con sus trabajos y con los productos de estos, siguen siendo aquí [en la sociedad socialista] diáfanamente sencillas, tanto en lo que respecta a la producción como en lo que atañe a la distribución” (ibid.).

Lo anterior significa que no puede haber una organización socialista del trabajo sin superar el mercado, donde los tiempos de trabajo se comparan vía los precios. Es lo que dice Marx en el siguiente pasaje de su Crítica del Programa de Gotha: “En el seno de una sociedad colectivista, basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no cambian sus productos; el trabajo invertido en los productos no se presenta aquí, tampoco, como valor de estos productos, como una cualidad material, poseída por ellos, pues aquí, por oposición a lo que sucede en la sociedad capitalista, los trabajos individuales no forman ya parte integrante del trabajo común mediante un rodeo, sino directamente”. En consecuencia, no basta con repartir las horas de trabajo existentes en la sociedad capitalista para que haya una organización socialista del trabajo.

Pero además, “se requiere una base material de la sociedad, o una serie de condiciones materiales de existencia, que son, a su vez, ellas mismas el producto natural de una prolongada y penosa historia evolutiva (p. 97, t. 1, El Capital). Por eso, el punto de partida, dada la estatización de los principales medios de producción –paso indispensable hacia la socialización- son las necesidades a satisfacer y las fuerzas productivas –tecnología, cantidad y calidad de la fuerza de trabajo- disponibles para ello. Pero por esto mismo, no basta con tomar como dadas las horas de trabajo existentes en el capitalismo –y menos todavía, las horas de trabajo durante la crisis y depresión económica- para organizar de forma socialista la producción. Es que si el punto de partida es un nivel muy bajo de las fuerzas productivas, la revolución terminará socializando miseria y necesidades, como alguna vez señaló Marx (y enfatizó Trotsky, en su crítica al stalinismo).

Por otra parte, el desarrollo de las fuerzas productivas no solo permite satisfacer necesidades, sino también genera nuevas necesidades. A lo que debería agregarse la necesidad de tiempo libre para el desenvolvimiento personal. Por eso, en el tomo 3 de El Capital Marx señala que en el socialismo los productores asociados regularán la producción de acuerdo a sus necesidades –que crecen conforme avanzan las fuerzas productivas- y podrán reducir la jornada de trabajo para ampliar su tiempo libre y disfrute: “La riqueza real de la sociedad y la posibilidad de ampliar constantemente el proceso de su reproducción… [dependen] … de su productividad y de las condiciones más o menos fecundas de producción en que aquel se lleva a cabo. De hecho, el reino de la libertad solo comienza allí donde cesa el trabajo determinado por la necesidad y la adecuación a finalidades exteriores; con arreglo a la naturaleza de las cosas, por consiguiente, está más allá de la esfera de la producción material propiamente dicha”. Con el desarrollo se amplían las necesidades de los seres humanos y al mismo tiempo se amplían las fuerzas productivas que las satisfacen. “La libertad en este terreno solo puede consistir en que el hombre socializado, los productores asociados, regulen racionalmente ese metabolismo suyo con la naturaleza poniéndolo bajo su control efectivo, en vez de ser dominados por él como por un poder ciego; que lo lleven a cabo con el mínimo empleo de sus fuerzas y bajo las condiciones más dignas y adecuadas a su naturaleza humana. Pero este siempre sigue siendo un reino de la necesidad. Allende el mismo empieza el desarrollo de las fuerzas productivas humanas, consideradas un fin en sí mismo, el verdadero reino de la libertad que sin embargo solo puede florecer sobre aquel reino de la necesidad como su base. La reducción de la jornada de trabajo es la condición básica” (p. 1044, t. 3)

El desarrollo productivo y la superación del trabajo alienado

Por lo explicado en los apartados anteriores, el programa socialista apunta al desarrollo de las fuerzas productivas como un fin en sí mismo –no para valorizar el capital mediante la explotación del trabajo. Por lo cual también se deberán revolucionar las formas de trabajo heredadas del capitalismo. Este planteo se enmarca en la crítica marxista a la división capitalista del trabajo; y en el objetivo de superar la división entre trabajo manual e intelectual. Más en general, se trata de superar la alienación con respecto al producto (hoy este domina al productor); en relación al trabajo (el trabajador no se realiza en su actividad laboral); con respecto a la naturaleza (cuestión cada vez más aguda en el capitalismo); y en relación a los otros seres humanos (véase Marx, “Manuscritos económico-filosóficos de 1844”). Es un error hablar de la organización socialista del trabajo pasando por alto estas cuestiones. Es vaciar a los conceptos de su carga crítica, subversiva.

Para terminar, subrayamos que lo central del programa socialista con respecto al trabajo es abolir las relaciones de producción capitalista, y mercantiles. Esto se debe a que las formas que adopte la distribución del producto (cómo y cuánto al consumo de los productores, cómo y cuánto a otras formas de consumo, etcétera) son un corolario del cambio en la relación de producción, en las condiciones de producción, como planteó Marx en la Crítica al Programa de Gotha. Poner el acento en la distribución de las horas de trabajo y no en la relación de producción, es hacer girar el socialismo en torno a la distribución. Enfoque que es propio del socialismo pequeñoburgués, no del socialismo científico (consejo final: para entender este enfoque “a lo Marx” es imprescindible bajar la fiebre electoralista).

Para bajar el documento: https://docs.google.com/document/d/1sbBsFVEGGXJYqmrLrb6iwVVfeWNoUJLCRngIJSKqxUo/edit?usp=sharing